Мудрый архимандрит Андрей (Конанос) продолжает разговор о решении проблем и поиске верного выбора.

Архимандрит Андрей (Конанос)
В начале пути всегда совершаются ошибки. Мать первоклассника, видя, как ее сын старательно выписывает буквы, не ругает его за кривой почерк, а думает про себя: «Он еще маленький, только учится писать – конечно, он ошибается». Но важно, что дитя при этом старается, то есть не сидит сложа руки, а борется, занимает активную позицию по отношению к жизни. Так же и у взрослых.
Прими какое-то решение! Даже если ошибешься – ты же не стремишься совершить ошибку. Твоя цель – чтобы получилось хорошо. А если произойдет ошибка, Господь просветит тебя, и ты осознаешь ее вовремя, и вовремя вернешься назад. Я услышал это в одном монастыре. В то время я не собирался ни жениться, ни принимать монашество. Просто сидел на одном месте и ждал. Один священник сказал мне тогда:
– Ты стоишь на перекрестке пяти дорог и всё думаешь, по какой пойти. Чего ты ждешь?
Я ответил:
– Хочу выбрать самый лучший путь, принять самое верное решение.
– А кто ты такой, чтобы твое решение оказалось самым лучшим? Шесть миллиардов людей на нашей планете постоянно рискуют, проигрывают, выигрывают, а ты хочешь, чтобы у тебя всё вышло идеально?
– Что же мне делать?
– Выбери один путь. Прими решение. Скажи: «Я пойду по этой дороге!» Если этот путь окажется неверным и ты поймешь это, то вернешься, не успев далеко уйти. А если не поймешь и продолжишь идти вперед – ну, значит, пойдешь неверным путем. Что тут поделаешь? Иногда приходится совершать ошибки.
Например, я купил дом, а оказалось, что в нём сыро, грибок и прочее. Могу я купить другой дом? Если да, то так и поступаю. Не могу? Продолжаю жить в этом доме. Не могу больше терпеть сырость? Переезжаю куда-нибудь. В любом случае нужно найти какой-нибудь выход из сложившейся ситуации. И в любом случае не нужно бояться совершить ошибку. Бог не смотрит строго на тех, кто старается.
Помните, что сказал Господь о бедной вдове? Денег, которые она опустила в ящик с пожертвованиями, было очень мало, они не имели никакого значения для храмовой казны, не говоря уж об экономике страны. Но Христос не на это обратил внимание. «Эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, – сказал Он. – Ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела» (Мк. 12:43). И мы можем так поступать.
Пусть Господь просветит нас, чтобы наш выбор оказался нам во благо. И брак – это лотерея, и монашество – лотерея. Что будет – то будет. Никто не может сказать с уверенностью, что твой выбор будет удачным. И я не могу сказать. Каждый делает выбор сам – на свой риск.
У меня есть дядя, не очень церковный человек. Три года назад он сказал мне:
– Ты молодец! Устроил свою жизнь! Нашел работу, стал священником, преподаешь в школе. Теперь самое время тебе жениться!
Я ответил:
– Нет, дядя, не получится. Мой поезд уже ушел.
– Правда?
– Да.
– О-о, дитя мое, это всё у тебя как-то слишком серьезно!
А какие советы дают святые?
Один человек пришел к старцу Порфирию и спросил, нужно ли его родственнику продолжать принимать антидепрессанты, или же можно прекратить лечение. Некоторые люди считают, что, раз в Церкви они нашли всё, что им нужно, то Бог Сам будет их от всего лечить. Ломает такой человек ногу – и сразу в храм; голова болит – в храм; живот заболел – в храм. А старец Порфирий так ответил посетителю:
– Передай своему родственнику: пусть продолжает пить таблетки, потому что без них он не может самостоятельно принимать решения.
Люди, просвещенные Господом, всегда были уравновешенными. Их не бросало в крайности. Они не говорили: «Бросай лечиться, ходи только в храм!» Потому что и лекарства – от Бога. А наши решения обычно носят панический характер. И испытывая стресс, мы постоянно ошибаемся. Например, сын или дочь плохо себя ведут. Какой будет наша реакция? Крики, ругань… А святые, просвещенные Богом, не совершали подобных ошибок.
Каким бы ни было решение, всё равно – понять, верно оно или нет, можно только по результатам. Не слова важны, а результат. Нельзя говорить правильные вещи, если в семье при этом – неразбериха, нервы, ругань… «Но я по крайней мере знаю, как надо!» Нет. Правильное решение возможно только при нормальных семейных отношениях и приятных манерах.
Разным людям святые дают разные советы, подобно тому, как врач выписывает разным пациентам разные лекарства: одному больному нужно пить такие таблетки, другому – другие, третьему – аспирин, четвертому необходима операция, а пятому – пересадка органа за границей. Одинаково всех лечить нельзя. Вот о чём нужно помнить, обращаясь к Богу. «Господи, просвети меня, помоги мне принять верное решение!» Но для того, чтобы Он смог просветить наш ум, мы должны заглянуть в свое сердце, где нет нерешенных проблем.
Запомните: когда человек молится, он заглядывает внутрь себя, и там, в глубине души, его встречает состояние полного покоя, и все проблемы решаются. Ведь наши трудности носят исключительно внешний характер. Все они находятся на периферии души. Господь говорит: не бойтесь людей, смущающих вас извне, даже если они поведут вас на смерть, потому что они бессильны что-либо сделать (Мф. 10:28).
Внутри вас – прекрасный сад, где живет Дух Святой, дарованный при Крещении; внутри вас – полный покой и умиротворение. Я не знаю, сколько раз в день вы заглядываете в свой прекрасный сад. Можно удобно устроиться на кушетке, в кресле или в кровати, закрыть глаза и убежать от всех беспокойств и волнений, которые причиняет нам наш ум. Потому что стресс идет не от души – душа спокойна, как море в штиль. Ведь в ней обитает Святой Дух. Стресс идет от ума, от помыслов.
Собственный ум способен свести человека с ума. Но стоит нам остановить ход мыслей, выйти за границы ума – хотя бы на несколько секунд, – мы почувствуем себя словно на гавайском пляже. И всё будет казаться бесконечно прекрасным, как бывает у влюбленных. Такому человеку начинаешь говорить про экономический кризис, а он в ответ: «Мне нет дела до кризиса. Я влюблен!»

Фото: behance.net
Один человек так и сказал мне: «Когда я обнимаю любимую девушку, до кризиса мне нет никакого дела. Я нахожусь в ином пространстве». Так и мы – если поймаем это «иное пространство», то и верные решения найдутся, потому что через молитву мы входим в соприкосновение с Самим Господом. Я не знаю, сколько раз вы молились сегодня с утра до этого момента, не знаю, как вы молились на Литургии – потому что можно ходить в церковь, но при этом постоянно думать о проблемах, смущаться и отвлекаться. Все проблемы решатся – если не в этой жизни, то по ее окончании. Поймите это.
У одного человека была очень говорливая теща. Она постоянно говорила, и ничего с этим поделать было нельзя, она говорила без остановки. И когда она умерла, на памятнике под ее именем сделали надпись: «Теперь она молчит». Вот и решение проблемы. Это я к тому, что выход находится всегда. Некоторым своим чадам, которые ругаются друг с другом и никак не могут договориться, я так и говорю: «Дети мои, помните о том, что те, с кем вы ругаетесь, когда-нибудь уйдут. А вы будете скорбеть и сокрушаться: „Почему же мы не пришли тогда к согласию!“ Поэтому старайтесь разрешить ситуацию сейчас».
Никто не может по-настоящему помочь нам там, где нужно действовать самостоятельно. Да, помощь важна, но главную роль в своей жизни всё-таки играем мы сами. И личная борьба приводит к верному решению. Оно есть всегда.
Перевод Елизаветы Терентьевой для портала «Православие и мир»
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Мудрый архимандрит Андрей (Конанос) продолжает разговор о решении проблем и поиске верного выбора.

Архимандрит Андрей (Конанос)
В начале пути всегда совершаются ошибки. Мать первоклассника, видя, как ее сын старательно выписывает буквы, не ругает его за кривой почерк, а думает про себя: «Он еще маленький, только учится писать – конечно, он ошибается». Но важно, что дитя при этом старается, то есть не сидит сложа руки, а борется, занимает активную позицию по отношению к жизни. Так же и у взрослых.
Прими какое-то решение! Даже если ошибешься – ты же не стремишься совершить ошибку. Твоя цель – чтобы получилось хорошо. А если произойдет ошибка, Господь просветит тебя, и ты осознаешь ее вовремя, и вовремя вернешься назад. Я услышал это в одном монастыре. В то время я не собирался ни жениться, ни принимать монашество. Просто сидел на одном месте и ждал. Один священник сказал мне тогда:
– Ты стоишь на перекрестке пяти дорог и всё думаешь, по какой пойти. Чего ты ждешь?
Я ответил:
– Хочу выбрать самый лучший путь, принять самое верное решение.
– А кто ты такой, чтобы твое решение оказалось самым лучшим? Шесть миллиардов людей на нашей планете постоянно рискуют, проигрывают, выигрывают, а ты хочешь, чтобы у тебя всё вышло идеально?
– Что же мне делать?
– Выбери один путь. Прими решение. Скажи: «Я пойду по этой дороге!» Если этот путь окажется неверным и ты поймешь это, то вернешься, не успев далеко уйти. А если не поймешь и продолжишь идти вперед – ну, значит, пойдешь неверным путем. Что тут поделаешь? Иногда приходится совершать ошибки.
Например, я купил дом, а оказалось, что в нём сыро, грибок и прочее. Могу я купить другой дом? Если да, то так и поступаю. Не могу? Продолжаю жить в этом доме. Не могу больше терпеть сырость? Переезжаю куда-нибудь. В любом случае нужно найти какой-нибудь выход из сложившейся ситуации. И в любом случае не нужно бояться совершить ошибку. Бог не смотрит строго на тех, кто старается.
Помните, что сказал Господь о бедной вдове? Денег, которые она опустила в ящик с пожертвованиями, было очень мало, они не имели никакого значения для храмовой казны, не говоря уж об экономике страны. Но Христос не на это обратил внимание. «Эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, – сказал Он. – Ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела» (Мк. 12:43). И мы можем так поступать.
Пусть Господь просветит нас, чтобы наш выбор оказался нам во благо. И брак – это лотерея, и монашество – лотерея. Что будет – то будет. Никто не может сказать с уверенностью, что твой выбор будет удачным. И я не могу сказать. Каждый делает выбор сам – на свой риск.
У меня есть дядя, не очень церковный человек. Три года назад он сказал мне:
– Ты молодец! Устроил свою жизнь! Нашел работу, стал священником, преподаешь в школе. Теперь самое время тебе жениться!
Я ответил:
– Нет, дядя, не получится. Мой поезд уже ушел.
– Правда?
– Да.
– О-о, дитя мое, это всё у тебя как-то слишком серьезно!
А какие советы дают святые?
Один человек пришел к старцу Порфирию и спросил, нужно ли его родственнику продолжать принимать антидепрессанты, или же можно прекратить лечение. Некоторые люди считают, что, раз в Церкви они нашли всё, что им нужно, то Бог Сам будет их от всего лечить. Ломает такой человек ногу – и сразу в храм; голова болит – в храм; живот заболел – в храм. А старец Порфирий так ответил посетителю:
– Передай своему родственнику: пусть продолжает пить таблетки, потому что без них он не может самостоятельно принимать решения.
Люди, просвещенные Господом, всегда были уравновешенными. Их не бросало в крайности. Они не говорили: «Бросай лечиться, ходи только в храм!» Потому что и лекарства – от Бога. А наши решения обычно носят панический характер. И испытывая стресс, мы постоянно ошибаемся. Например, сын или дочь плохо себя ведут. Какой будет наша реакция? Крики, ругань… А святые, просвещенные Богом, не совершали подобных ошибок.
Каким бы ни было решение, всё равно – понять, верно оно или нет, можно только по результатам. Не слова важны, а результат. Нельзя говорить правильные вещи, если в семье при этом – неразбериха, нервы, ругань… «Но я по крайней мере знаю, как надо!» Нет. Правильное решение возможно только при нормальных семейных отношениях и приятных манерах.
Разным людям святые дают разные советы, подобно тому, как врач выписывает разным пациентам разные лекарства: одному больному нужно пить такие таблетки, другому – другие, третьему – аспирин, четвертому необходима операция, а пятому – пересадка органа за границей. Одинаково всех лечить нельзя. Вот о чём нужно помнить, обращаясь к Богу. «Господи, просвети меня, помоги мне принять верное решение!» Но для того, чтобы Он смог просветить наш ум, мы должны заглянуть в свое сердце, где нет нерешенных проблем.
Запомните: когда человек молится, он заглядывает внутрь себя, и там, в глубине души, его встречает состояние полного покоя, и все проблемы решаются. Ведь наши трудности носят исключительно внешний характер. Все они находятся на периферии души. Господь говорит: не бойтесь людей, смущающих вас извне, даже если они поведут вас на смерть, потому что они бессильны что-либо сделать (Мф. 10:28).
Внутри вас – прекрасный сад, где живет Дух Святой, дарованный при Крещении; внутри вас – полный покой и умиротворение. Я не знаю, сколько раз в день вы заглядываете в свой прекрасный сад. Можно удобно устроиться на кушетке, в кресле или в кровати, закрыть глаза и убежать от всех беспокойств и волнений, которые причиняет нам наш ум. Потому что стресс идет не от души – душа спокойна, как море в штиль. Ведь в ней обитает Святой Дух. Стресс идет от ума, от помыслов.
Собственный ум способен свести человека с ума. Но стоит нам остановить ход мыслей, выйти за границы ума – хотя бы на несколько секунд, – мы почувствуем себя словно на гавайском пляже. И всё будет казаться бесконечно прекрасным, как бывает у влюбленных. Такому человеку начинаешь говорить про экономический кризис, а он в ответ: «Мне нет дела до кризиса. Я влюблен!»

Фото: behance.net
Один человек так и сказал мне: «Когда я обнимаю любимую девушку, до кризиса мне нет никакого дела. Я нахожусь в ином пространстве». Так и мы – если поймаем это «иное пространство», то и верные решения найдутся, потому что через молитву мы входим в соприкосновение с Самим Господом. Я не знаю, сколько раз вы молились сегодня с утра до этого момента, не знаю, как вы молились на Литургии – потому что можно ходить в церковь, но при этом постоянно думать о проблемах, смущаться и отвлекаться. Все проблемы решатся – если не в этой жизни, то по ее окончании. Поймите это.
У одного человека была очень говорливая теща. Она постоянно говорила, и ничего с этим поделать было нельзя, она говорила без остановки. И когда она умерла, на памятнике под ее именем сделали надпись: «Теперь она молчит». Вот и решение проблемы. Это я к тому, что выход находится всегда. Некоторым своим чадам, которые ругаются друг с другом и никак не могут договориться, я так и говорю: «Дети мои, помните о том, что те, с кем вы ругаетесь, когда-нибудь уйдут. А вы будете скорбеть и сокрушаться: „Почему же мы не пришли тогда к согласию!“ Поэтому старайтесь разрешить ситуацию сейчас».
Никто не может по-настоящему помочь нам там, где нужно действовать самостоятельно. Да, помощь важна, но главную роль в своей жизни всё-таки играем мы сами. И личная борьба приводит к верному решению. Оно есть всегда.
Перевод Елизаветы Терентьевой для портала «Православие и мир»
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
священник Дмитрий Моисеев
В современном богословии, к сожалению, все сильнее намечается тенденция возрождать к жизни некоторые богословские мнения, которые хотя и высказывались отдельными Святыми отцами, но тем не менее не были приняты Церковью. В оправдание такому подходу приводится католическая теория о так называемых теологуменах (частных богословских мнениях), согласно которой имеет право на жизнь любое утверждение, если только оно было высказано святым. Раз этого утверждения придерживался человек святой, то оно является лишь его частным взглядом, но никак не ошибкой, и любой христианин имеет право его разделять. С другой стороны, некоторые верующие считают кощунственной даже саму мысль о возможности ошибок в святоотеческих творениях. Поэтому нелишне будет узнать отношение Церкви и самих отцов к этому вопросу.
Наиболее четко отношение Церкви к этой проблеме выразил преп. Варсонуфий Великий, отвечая на вопрос одного из монахов своей обители, заданный по поводу отдельных аспектов учения свт. Григория Нисского. Сам преподобный при этом открывает и подчеркивает, что говорит по особому откровению, полученному им от Бога. Это заставляет исключить в данном случае возможность ошибки. Итак, давайте обратимся к книге «Преподобных отцев Варсануфия Великаго и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников»:
Вопрос 610. …Св. Григорий Нисский… говорит, что мучение будет смягчено и окончится. Итак, скажи, Отец мой, почему такой человек не говорит справедливо, как прилично было бы мужу Святому, сподобившемуся беседовать по внушению Духа Святаго. Также и о рае некоторые Отцы и учители несогласны между собою… И в других главах Писания можно найти некоторое разногласие. Просим тебя, Владыко, объясни нам сие…
Ответ Варсануфия. …Итак послушайте, что Бог открыл мне, за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос… Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии; ибо Апостол говорит: отчасти разумеваем и отчасти пророчествуем (1Кор.13:9)… Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т.е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и Святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, Святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследывая слов их, тогда как им должно было исследовать оные, и через молитву к Богу и вопрошения просвещенных Духом удостовериться, справедливы ли они. Таким образом перемешались учения, и все, что говорили сии Святые мужи, их имени приписывалось. Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святаго слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же Святый муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие…
Вопрос 611. …Почему Бог попустил таким мужам иметь неправильные мнения, хотя они не просили о сем разумении; но почему не дано оно им туне для отвращения вреда, который могут получить впоследствии читающие? – Ибо хотя они сами и не преткнулись ни в правой вере, ни в добродетели, но подобные мне, слабые и нерадивые, веря им несомненно, легко могут получить чрез то вред, в неведении сказанного вами, что и Святые не могли постигнуть всех таинств и что они не помолились Богу об удостоверении, справедливы ли оныя мнения, или нет…
Ответ: Бог не оставил таких мужей в заблуждении, потому что тот оставляет другого в заблуждении, кого спрашивают о пути, но он не говорит истины. Святые же не вопрошали Бога о сем, чтобы узнать от Него истину. Если же говоришь, почему Бог благодатию Своею не воспрепятствовал им в том для пользы других, которые впоследствии будут читать их писания, то можешь сказать и о всяком грешнике: почему Бог не воспрепятствовал ему Своею благодатью, когда знал, что он грехами своими соблазнит многих, и многие получат через него вред. В таком случае и жизнь человеческая будет уже не свободная, но подверженная насилию. И кто может воспрепятствовать Богу спасти таким образом всякого человека? Что же, разве в Писании не находятся такие изречения, о которые претыкаются неведающие и неразумеющие духовного смысла Писания? Итак, должны ли мы сказать, почему Бог не открыл всем духовного смысла Писания, чтобы люди не получали вреда, но предоставил Святым, бывшим в различные времена, труд изъяснить нужное? Для того-то и постановлены учителя и истолкователи, как говорит Апостол (1Кор.12:28; 30)… Как Господь явил нам путь жизни через Пророков и Апостолов, хотя каждый из них говорил частно, и Бог не вещал исключительно чрез одного из них, а оставленное одним по воле Божией сказано другим, так творил Бог и со Святыми, после них бывшими: о чем одни говорят сомнительно, то истолковывают следующие за ними, чтобы Бог всегда прославлялся чрез Святых Своих».
Подобное отношение к этому вопросу мы находим и у других св. отцов. Так,преп. Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о книгах бл.Августина, замечает: «Даже у весьма ученых мужей есть то, что можно рассматривать, подвергая сомнению» (цит. по Иером. Серафим (Роуз). Вкус истинного православия. М., 1995, стр. 31).
Святой патриарх Фотий также дает православную оценку ошибочным мнениям, встречающимся у святых отцов: «Мало ли было затруднительных положений, которые вынуждали многих Отцов частью выражаться не точно, частью говорить по применению к обстоятельствам при нападении врагов, а иное и по человеческому неведению, которому подпадали и они? Если иные и говорили не точно, или по неизвестной для нас причине даже уклонились от прямого пути, но исследований не было и никто не вызывал их к дознанию истины, – мы оставляем их в числе отцов, точно также, как бы они и не говорили того, частью за знаменитость их жизни и славу добродетелей, частью за непорочность веры их в прочих отношениях; но не следуем тем словам их, где погрешили они» (Цит. по Архиеп. Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви, Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1996, т.3, стр. 334).
Сам Блаженный Августин, который, несмотря на исповедание им ряда неприемлемых для православного сознания идей, тем не менее безусловно принадлежит к лику святых (его память празднуется 15 июня ст. ст.), в заключение своей книги «О Троице» писал: «Господи, Боже Единый, Боже Троице, то, что я сказал в этой книге от Тебя, пусть это будет принято как Твое; если же что-то я сказал от себя, то да простишь меня Ты, и те, кто Твои» (Иером. Серафим (Роуз), цит. соч., стр. 39).
Святой Марк Эфесский, говоря во «Втором слове об очистительном огне» по поводу тех ошибок, которые имеются в учении свт. Григория Нисского, отмечает: «Большая разница между сказанным в канонических писаниях и предании Церкви, и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так – первому, как преданному Богом, мы должны веровать…, а второму – мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы» (Архим. Амвросий (Погодин), Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. «Сирин», 1994, стр. 128).
Святитель Василий Великий говорит о сщмч. Дионисии Александрийском (память 5 октября ст. ст.) так: «Я не восхищаюсь всем тем, что написано сим мужем; а есть нечто, что и совершенно не одобряю. Ибо, быть может, это был он,… кто первый дал семена … нечестию аномейскому. Причина же сего, думаю, не дурная направленность души, но – горячее желание противостать Савеллию» (Архим. Амвросий (Погодин), указ. соч., стр. 128).
Более того, ошибались даже Соборы, чьи решения признаны каноническими. Так, например, 16‑е правило Шестого Вселенского Собора исправляет ошибку, допущенную в 15‑м правиле Святого Поместного Неокесарийского Собора. отцы Неокесарийского Собора постановили, что в любом, даже очень большом городе, не должно быть более семи диаконов, ссылаясь при этом на книгу Деяний Апостольских. Отцы же Шестого Вселенского Собора поправили их, говоря, что служение тех диаконов относилось к потребностям трапез, а не к Таинствам, и поэтому к диаконам-священнослужителям не должно применяться численное ограничение (См. Книгу Правил, а также указ. соч. архим. Амвросия, стр. 28).
Таким образом, учение Церкви по этому вопросу говорит вполне однозначно, что мы должны сверять наши взгляды не с мнением одного или даже нескольких уважаемых Отцов, но с соборным преданием всей Церкви. Если же мы не должны слепо принимать все святоотеческие высказывания, относящиеся к вопросам догматическим, то есть безусловно важным для нашего спасения, то уж тем более мы не имеем права возводить в ранг истины те, ныне устаревшие, но общепринятые во времена того или иного Отца сведения из географии, медицины, естествознания и прочих наук только на том основании, что они встречаются в святоотеческих творениях. Ведь Св. отцы использовали научные данные своего времени не ради того, чтобы подтвердить или опровергнуть их, но чтобы с их помощью привести людей к размышлению о Боге, о Его свойствах и действиях в мире, и тем самым дать им духовную пользу. «У меня одна цель – все обращать в назидание Церкви,» – писал свт. Василий Великий (Беседы на Шестоднев, т.1, стр. 132). «Исследование о сущности каждого существа, или подпадающего нашему умозрению, или подлежащего нашим чувствам,… ни мало не послужит к назиданию Церкви» (там же, стр. 13–14).
Поэтому в этих случаях отцы, конечно же, не молились Богу, чтобы Тот открыл им истинность или ложность тех или иных научных положений (см. выше слова преп. Варсануфия Великого), а просто брали те утверждения, которые в их время казались несомненными. Например, тот же свт. Василий Великий в своих «Беседах на Шестоднев» говорит: «Некоторые заметили даже, что срубленные и обожженные сосны превращались в дубы» (стр. 88); «Кто же сомневается об эфире, что он не огнен, и не в раскаленном состоянии?» (стр. 53); «Что воспрепятствовало бы Чермному (Красному) морю наводнить собою весь Египет, который в сравнении с ним составляет впадину?… Египет ниже Чермного моря…» (стр. 65–66); «Огонь… совокупно занял все надземное пространство» (стр. 67–68); «Каждая стихия, вследствие общего качества, соединяется со смежной к ней стихией, а вследствие общения в сродном, соединяется и с противоположной. Например, земля, будучи суха и холодна, соединяется с водой по сродству холодности, а чрез воду соединяется с воздухом, потому что вода, поставленная в средине между землей и воздухом,… прикасается… холодностью к земле, а влажностью к воздуху» (стр. 71). Преподобный Иоанн Дамаскин, описывая в «Точном изложении Православной веры» научные данные, обычно предваряет их словами «говорят, что…». Однако же и он утверждает, что «кометы – некоторые знамения, объявляющие о смерти царей» (стр. 62 134); «всех ветров – двенадцать» (стр. 66 138). Также он принимает и учение Аристотеля о четырех стихиях. Естественно, ни один человек в настоящее время этих мнений не разделяет.
Объяснение свт. Григорием Нисским физиологии сна тоже является устаревшим. Никто теперь всерьез не будет говорить, что «когда внутри от естественной теплоты воскипает пища, пары… собираются в объемах головы наподобие дыма, просачивающегося в стенные щели. Потому, испаряясь оттуда через каналы чувственных способностей, расходятся по телу, причем неизбежно останавливается чувство, оттесненное проходом этих паров» (Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 1995, стр. 40).
И, безусловно, нельзя требовать от христианина, почитающего св. отцов, признания реальности существования птицы Феникс, о которой повествует выдающийся Отец Церкви рубежа I—II вв. сщмч. Климент Римский: «Около Аравии есть… птица, которая называется Феникс. Она рождается только одна и живет по пяти сот лет. Приближаясь к своему разрушению смертному, она… делает себе гнездо, в которое, по исполнении своего времени, входит и умирает. Из согнивающего же тела рождается червь, который, питаясь влагою умершего животного, оперяется» (1 Посл. к Коринфянам, гл. XXV. Писания мужей апостольских, Рига, 1994, стр. 128). О той же птице говорит и Тертуллиан.
Можно привести и еще не один десяток подобных цитат, но цель данной работы – не поразить читателя их количеством, а лишь подтвердить необходимость трезвого подхода к изучению святоотеческого наследия. Каждый христианин обязан уметь отделять в творениях отцов пшеницу горнего знания от плевел дольнего мира. Это ни в коей мере не умаляет нашего благоговения перед самими отцами, ибо наша Церковь устами великого богослова свт. Фотия Константинопольского призывает «не принимать как учение то, в чем они (Св. отцы) заблуждались, но лобызать человеков» (В. М. Лурье. Послесловие к книге св. Григория Нисского «Об устроении человека», стр. 174).
Если случится кому видеть, что брат его согрешает, не должно презреть его и умолчать об этом, попуская ему погибнуть, не должно также ни укорять, ни злословить его, но с чувством сострадания и страхом Божиим должно сказать тому, кто может исправить его, или сам видевший пусть скажет ему с любовью и смирением, говоря так: «Прости, брат мой, если не ошибаюсь, мы нехорошо это делаем». И если он не послушает, скажи другому, о котором знаешь, что он имеет к нему доверие, или скажи старцу его или авве, смотря по важности согрешения, чтобы они его исправили, и потом будь спокоен. Но говори с целью исправить брата своего, а не ради празднословия, и не для укорения его, не из желания обличить его, не для осуждения, и не притворяясь, что исправляешь его, а внутри имея что-либо из упомянутого. Ибо, поистине, если кто скажет и самому авве его, но говорит не для исправления ближнего или не для избежания собственного вреда, то это грех, ибо это злословие; но пусть он испытает сердце свое, не имеет ли оно какого-либо пристрастного движения, и если так, то пусть не говорит. Если же он, рассмотрит себя внимательно, увидит, что хочет сказать из сострадания и для пользы, а внутренне смущается некоторым страстным помыслом, то пусть он скажет авве со смирением и о себе, и о ближнем, говоря так: «Совесть моя свидетельствует мне, что я хочу сказать для исправления брата, но чувствую, что имею внутри какой-то смешанный помысл, не знаю, оттого ли, что имел некогда неприятность с этим братом, или это искушение, препятствующее мне сказать о брате для того, чтобы не последовало его исправление»; и тогда авва скажет ему, должен ли он сказать, или нет. Бывает же, что иной говорит не для пользы брата своего, не по опасению собственного вреда и не потому, что помнит какое-либо зло, но рассказывая просто так, из празднословия. Но к чему такое злословие? Часто и брат узнает, что о нем говорили, смущается, от чего приходит скорбь и еще больший вред. А когда кто говорит, как мы сказали, единственно ради пользы брата, то Бог не попустит, чтобы произошло смущение, чтобы не последовала скорбь или вред.
Мы все совершаем множество ошибок. Ошибок, за которые потом (или сразу же) приходится дорого расплачиваться. Которые мы долго и мучительно вынуждены исправлять. Мы расходуем лишнее время, силы, сжигаем нервные клетки, ссоримся с близкими людьми или вовсе теряем их. Не будь этих ошибок, наша жизнь была бы принципиально иной – куда легче, светлее, чище, лучше.
Соглашусь: от ошибок никто из нас не застрахован, совершенно избежать их представляется невозможным. Но вот замечательный, крайне действенный способ, позволяющий их минимизировать, а следовательно, в значительной степени упростить нам жизнь.
Способ этот сводится фактически к одному непреложному правилу: не быть опрометчивым. Правилу, кратко сформулированному, но бесконечно значимому. Оно подразумевает, что мы не должны принимать опрометчивых решений, совершать опрометчивых поступков. Даже в сердце своем нам не следует опрометчиво гневаться, расстраиваться и радоваться, кого-то осуждать и кого-то возводить на пьедестал как образец для подражания.
Как обычно происходит? Мы слышим возмущающее наш внутренний мир известие и реагируем на него – радуясь, гневаясь или скорбя. Или как-то еще. И – ошибаемся. И не только мы.
Замечательный подвижник древности святитель Епифаний Кипрский узнал о том, что святитель Иоанн Златоуст… враг Церкви. Ему приводят доводы, он убежден ими, он безмерно горяч и ревностен в своей любви к Церкви. Что остается? Отправиться в Константинополь и принять деятельное участие в низложении с кафедры этого архипастыря. И нимало не усомнившись, святой Епифаний устремляется в столицу Византии. Им движут самые чистые и благородные побуждения, самая возвышенная любовь. Беда лишь в одном: он не озаботился тщательно выяснить, все ли рассказанное ему правда? И более того: правда ли хоть что-то из рассказанного?
Свою ошибку он понял уже позже – в Константинополе. И покинул его – с болью, горечью и стыдом. И умер на корабле, уносящем его прочь от опутанного интригами и клеветой, словно щупальцами гигантского спрута, города.
Мир, в котором мы живем, безмерно сложен: сложность, присущая каждому из нас, множится на наше множество. Мы по-разному видим, по-разному излагаем, по-разному воспринимаем. И все это создает такой хаос, такую путаницу – хоть на глобальном уровне, хоть на бытовом, – что мгновенно в ней не сориентируешься, не разберешься.
Вот почему так важно никогда не следовать в той или иной ситуации первому импульсу и, повинуясь ему, не предпринимать что бы то ни было, не высказывать оценку, не отдавать первому возникшему чувству свое и без того издерганное и изношенное сердце.
Простое правило: не быть опрометчивым.
Услышав что-то, столкнувшись с чем-то, подумав о чем-то, прежде всего задать себе вопрос: а достаточно ли у меня информации для того, чтобы делать какие-то выводы, или только малая ее крупица? Вижу ли я происходящее с разных ракурсов, сторон, или мой взгляд узок и мнение – однобоко?
Задумайся: видишь ли ты происходящее с разных ракурсов, или твой взгляд узок и мнение – однобоко?
Позаботился ли я расспросить, что и как, всех участников случившегося, или же доверился одному и, возможно, не самому надежному и добропорядочному? Как часто бывает, что, выслушав, скажем, одну из сторон конфликта, ты уверен в ее правоте. Но выслушаешь вторую, и твоя уверенность колеблется: кажется теперь, что права именно эта, вторая сторона. А встретишься с обеими сразу, постараешься вникнуть во все и скажешь, как некогда премудрый Ходжа Насреддин: «И ты прав, и ты прав, неправ лишь тот, кто поставил меня судить вас». Ну а нас, как правило, никто судить и не ставит.
Скольких скорбей и болезней можно избежать, если быть по-настоящему осмотрительным! Скольких конфликтов, скандалов, ссор! Скольких невосполнимых потерь! И скольких грехов…
Как же это важно – не быть опрометчивым!
На этом сайте[1] мы уже неоднократно говорили на тему Божественного Откровения и Божественного вдохновения в Церкви Божией. Мы не раз подчеркивали тот факт, что понятия «безгрешность» и «Божественное вдохновение» — это разные вещи. Даже у святых отцов есть некоторые критерии, определяющие, ЧТО именно из того, что они проповедовали, является Божественным Откровением, а что — их собственным мнением. Пришло время изучить, что по этому поводу думает и говорит один из святых отцов, а именно святой Фотий!
Психологические потребности
Ценность этой статьи заключается в том, что, во-первых, она поможет нам сформировать новый православный критерий для прочтения и принятия того, что написано в работах святых отцов, а, во-вторых, она поможет исправить ошибочную (а зачастую и «узколобую») позицию некоторых христиан, которые рассматривают тексты святых отцов сквозь призму, похожую на «оправославленное» протестантское мышление.
Как это происходит с протестантами, которые цепляются «к букве» Священного Писания, теряя при этом Дух, точно также и некоторые наши братья, в силу чрезмерной любви и уважения к святым отцам, воспринимают абсолютно все написанное ими в обязательном порядке как «Божественное Откровение». Поскольку некое утверждение было сделано святым, даже если оно было ошибочным, наши братья упорно отказываются открыто изучить и проверить иное мнение.
Вполне логично и полезно, с психологической точки, зрения искать определенную «фиксированную» и ОБЪЕКТИВНУЮ точку отсчета, на которой бы основывалась наша вера. Однако это не означает, что наши психологические потребности в чем-то подобном должны привести нас к утопическому воззрению на некоторые вещи — такие, как, например, тексты Священного Писания.
Божественное Откровение не было дано, чтобы лишить нас свободы и критического мышления, а также не для того, чтобы превратить нас в людей, не имеющих собственного мнения, и тех, кто бездумно принимает определенные догмы. НАОБОРОТ, оно было дано нам свыше для того, чтобы ВОСПИТЫВАТЬ в нас свободу и критическое мышление. Догматы были даны нам, чтобы привести нас К СВОБОДЕ и АБСОЛЮТНО ОСОЗНАНННОЙ жизни во Христе, дабы и мы могли пережить на своём опыте всё то, что до нас было записано Святыми Отцами, которые прожили жизнь о Господе. Потому как все то, что ими было нам передано, это ни что иное, как выражение их опыта жизни во Христе, с целью привести и нас к подобному образу жизни.
Когда человек слепо пытается зацепиться за сами тексты и при этом отказывается обрести божественный дар ОТВЕТСТВЕННОГО поиска жизни о Господе, он не только не обладает необходимыми христианскими качествами, но и, напротив, воспринимается как человек, уклоняющийся от ответственности и боящийся духовного труда! Такой человек хочет, чтобы всегда было все наверняка и, словно страус, прячет голову в песок, вместо того, чтобы прибегнуть к рассуждениям и таким образом, достичь глубинного познания Бога.
Слово, произнесенное Богом и исходящее от Него, представляет собой «светильник, сияющий в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах наших» (2Петр. 1, 19). Обратите внимание! Он не говорит о том, что необходимо слепо следовать пророческим словам! Речь идет о временном отношении (слово «доколе») – когда христианин сможет начать учиться напрямую у Бога и жить во Святом Духе. Тексты святых отцов имеют вспомогательный и временный характер. ОТНОШЕНИЯ же человека с Богом – вечны!
Что сказал святой Фотий
Несмотря на то, что преобладающее большинство текстов святых отцов исполнены Святаго Духа и даруют нам множество Божественных Откровений, в них есть и некоторые высказывания или некоторые тезисы, которые содержат некоторые ошибочные убеждения или их личные взгляды (конечно, такое случается крайне редко), которые было бы ошибкой принять за Божественное Откровение, только лишь в силу того, что они написаны кем-то из святых.
Когда, например, святитель Иоанн Златоуст рассуждает в одном из своих текстов о предположительной дате рождения Иисуса Христа, и говорит, что отец Иоанна Крестителя был «архиереем», а также спутывает два жертвенника в храме, речь идет об очевидной ошибке. То же самое касается и утверждения святителя Григория Нисского о всеобщем спасении, о спасении даже нечестивых, которое Церковь осудила соборно![2] И когда святой Августин истолковывает спасение во Христе с юридической точки зрения, вновь речь идет об ошибке, поскольку его убеждения входят в прямое противоречие вере других святых отцов. Позиции святого Августина фактически лежали и лежат в основе нашего разрыва с Западной Церковью, поскольку там настаивают на некоторых его ошибочных убеждениях, только потому, что он был святым!
Итак, чем мы будем руководствоваться? Будем ли мы с подозрением и неким высокомерием рассматривать тексты святых отцов? Будем ли мы их читать в духе противоречия и искать в них ошибки?
Конечно же нет! Тексты святых отцов – это источник мудрости, знания и богоодухновенной жизни. Это истинные сокровища Божественного Откровения и источник Апостольского Предания, они наполнены божественной благодатью. Тексты святых отцов – это свет и жизнь! Однако это не означает, что они не содержат ошибок! Это не означает, что, если что-то написано святым, то это ОБЯЗАТЕЛЬНО является верным, и что мы должны с фанатизмом это отстаивать, даже если нам предоставят документы, доказывающие обратное. Все люди, даже святые, совершали ошибки в своей жизни! И цель данной статьи состоит в том, чтобы помочь осознать, что существуют КРАЙНОСТИ и их следует избегать, также, как и не стоит необоснованно прилепляться к неким редким и нехарактерным для нашей церковной традиции убеждениям, которые могут иногда содержатся в данных текстах и могут быть ошибочными.
Итак, какими критериями нам следует руководствоваться, чтобы понять, что в каком-то случае возможно кто-то из святых отцов допустил ошибку?
Давайте обратимся к одному из святых отцов, святителю Фотию, чтобы посмотреть, что он пишет он на эту тему:
«Ведь сколько жизненных обстояний заставили многих что-то высказать неверно, а что-то по икономии, что-то по принуждению непослушных, а кое-что и по неведению, как свойственно ошибаться людям?.. Если же они неправильно выразились или по какой-то ныне нам неведомой причине уклонились от правоты, но никакого исследования не было ими предложено, и никто не призвал их к познанию истины, мы ничуть не менее причислим их к отцам, чем если бы они этого не говорили, ради прекрасной жизни и почтенной добродетели, и безупречности в прочем благочестии, а словам их там, где они ошиблись, не последуем…» (Послание патриарха Фотия архиепископу Аквилейскому, Послания святого Фотия, Лондон, 1864, стр. 196).
Касательно данного текста высказывался в свое время и богослов Михаил Беркутакис, который комментирует его следующим образом (приведем цитату, дабы понять сказанное святым Фотием):
«Сколько раз трудные жизненные обстоятельства принуждали отцов и учителей Церкви неверно истолковать некоторые вещи, поскольку даже они не могли их понять правильно, и об одних вещах говорить в духе икономии и снисхождения, поскольку у людей не было силы понять их истинный смысл, а о других говорить повелительно и строго, дабы противостоять уклонившимся в ересь, восстающим против Церкви? В итоге, некоторые вещи были истолкованы ими неверным образом по причине неведения, поскольку людям свойственно ошибаться. Но даже если Отцы Церкви и исказили или в чем-то уклонились от истинной веры, это произошло в силу того, что они в том случае богословствовали о вопросах, не имеющих сотериологического значения, или потому что народ Божий не просил их открыть истину, необходимую для его спасения, или в силу какой-либо другой причины, которая нам неизвестна на сегодняшний день. Однако, это никак не означает, что у нас есть право признавать их отцами в меньшей степени, чем мы воспринимали их ранее, потому что ими были допущены ошибки… будет достаточным, если мы просто не будем следовать их наставлениям в тех местах, где они ошиблись…». (таким образом текст был перефразирован богословом Михаилом Беркутакисом)
Слова святого Фотия более чем характерны: один из святых отцов с совершенной ясностью говорит о том, что ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВОЗМОЖНО встретить ошибки в святоотеческих текстах. Именно поэтому нельзя оправдывать всех тех, кто настаивает на цитатах из святых отцов с полнейшим фанатизмом, чтобы отстоять вопросы, которые «не просил открыть народ Божий» в тот период, когда были написаны тексты, и которые были впоследствии исправлены другими святыми отцами или же учеными, если речь шла о научных вопросах, или когда пришло время дать им более полную и четкую оценку со стороны Церкви Божией.
Церковь является Церковью Истины. Она всегда связана с Живым Христом. Нельзя понимать, что связь Церкви с Живым Христом зависит от текстов святых отцов, однако сами тексты находятся в зависимости от этой связи, которую имеют святые отцы, их написавшие. Святые отцы остаются людьми, и потому могут в некоторых вопросах допускать ошибочные суждения, которые подлежат исправлению другими людьми. Этот факт проясняет в вышеприведенном тексте один из святых отцов, святой Фотий. То, что святые отцы могут совершить ошибку – это тоже святоотеческое учение!
Вот почему, в том случае, если кто-либо будет настаивать и искать среди святых отцов Церкви «непогрешимость», то ему придется признать, что ошибку совершает один из святых – святой Фотий!
Γ. Κ.
Могут святые люди (умнейшие люди своей эпохи, подвижнической жизни) ошибаться? Могут – в тех вопросах, которые, в то время когда они подвизались, не были еще подробно изучены и разобраны, и в тех, которым они не уделили достаточного внимания.
Это похоже на другой вопрос: могут ли быть в жизни святого человека какие-то не святые вещи? Могут. Прославляется в лике святых человек не за свои грехи, которые у него были в жизни, а за то, что он изменился, за то, каким был финал его жизни. Покаяние не в том заключается, чтоб кататься в церкви по полу и рвать на себе волосы, рассказывая всем, какая ты сволочь, но в том, чтобы пойти и изменить либо свое отношение к чему-то, либо свое поведение.
Поэтому очень важно понимать: если человек и был причислен к лику святых, это еще не значит, что все его поступки и все его слова правильны.
Вот мнения самих святых по этому поводу.
Преподобный Викентий Лиринский (+ около 450 г.) в своем труде «О вероизложениях вообще, или Об общем характере православной догматики» пишет: «<Кто> хочет избежать еретической лжи и пребыть в здравой вере здравым и невредимым, тот должен, с помощью Божией, двояким образом оградить свою веру: во-первых, авторитетом Священного Писания, а во-вторых, преданием Вселенской церкви». А Писание «вполне вразумительно при снесении одних мест его с другими». Т. е. нельзя выдрать одну цитату и на ней строить целую систему. Нужно собрать все, что говорится по тому или иному вопросу в Библии, и обмозговать это. А «еретические уклонения» возникают как раз тогда, когда некий человек строит на одном-двух предложениях целую систему, а все, что с ней не согласуется, что ей противоречит, просто не замечает.
Что относится к «преданию Вселенской церкви»? То, «во что верили повсюду, во что верили всегда, во что верили все: потому что то только в действительности и в собственном смысле есть вселенское, как показывает и само значение этого слова, что, сколько возможно, вообще все обнимает. А этому правилу мы будем, наконец, верны, только если будем следовать всеобщности, древности, согласию. Следовать всеобщности – значит признавать истинной только ту веру, которую исповедует вся Церковь на всем земном шаре. Следовать древности – значит ни в коем случае не отступать от того учения, которого несомненно держались наши святые отцы и предки. Следовать, наконец, согласию – значит в самой древности принимать только те вероопределения и изъяснения, которых держались все или, по крайней мере, почти все пастыри и учители».
Далее св. Викентий пишет подробнее о выдранных из контекста цитатах из Библии. «Но откуда видно, скажут, что дьявол имеет обыкновение пользоваться свидетельствами Священного Писания? Читайте Евангелие. Там написано: «Потом берет Его, – то есть Господа Спасителя, – дьявол… и поставляет Его на крыле храма, и говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе охранять Тебя на всех путях Твоих, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею»…
Чего же не сделает бедненьким людям тот, кто на Самого Господа напал свидетельством из Писаний? Если, говорит, Ты Сын Божий, бросься вниз. Почему? Ибо написано, говорит».
И еще очень важные слова: «Должно, впрочем, заметить, что мы обязаны с величайшим усердием исследовать эти согласные суждения древних святых отцов и следовать им не относительно всяких каких-либо маловажных вопросов по Священному Писанию, но главным образом только касательно правила веры». Полный текст см. здесь: http://azbyka.ru/otechnik/?Vikentij_Lirinskij/o_veroizlozheniyah.
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, «Руководство к духовной жизни»:
«Вопрос 608, того же. Ужели не должно читать книг Евагриевых?
Ответ Иоанна: «Не принимай только таких мнений (еретических), а если хочешь, читай там то, что служит к душевной пользе. В евангельской притче о неводе сказано, что «хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон» (Мф. 13, 48); так и ты поступай».
Ответ Варсонофия на вопрос 610, касательно ошибок святых. «Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии…
Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов. И, таким образом, мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом. Впоследствии же и те, и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследуя слов их, тогда как им должно было исследовать оные и чрез молитву к Богу и вопрошения просвещенных Духом удостовериться, справедливы ли они. Таким образом перемешались учения, и всё, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось» (http://azbyka.ru/otechnik/?Varsonofij_Ioann/otvety).
Много цитат по рассматриваемому вопросу есть в книге иеромонаха Серафима (Роуза) «Место блаженного Августина в православной церкви» и в интересной статье священника Дмитрия Моисеева «Ошибались ли святые?» (см. здесь: http://azbyka.ru/tserkov/svyatye/5g10_7-all.shtml).
Таково мнение самих святых. Имеющие уши да услышат.
Надо обратить внимание и на то, что объяснения отдельных эпизодов, описанных в Библии, у разных святых могут противоречить друг другу. Приведу один пример – характеристика поступка жены Иова с точки зрения двух святых.
Святитель Иоанн Златоуст в слове «О праведном и блаженном Иове» так оценивает ситуацию: «Всего, одним словом, лишен был праведник; оставлена была ему только жена, это исконное орудие дьявола. Оставлена была жена не потому, что диавол пощадил ее, но потому, что сохранял ее для себя в качестве орудия. Он помнил, конечно, что именно с помощью жены одолел он первого человека, и вот теперь сохраняет жену, чтобы тем же самым орудием воспользоваться в своих коварных целях… Говорит Иову жена: «…ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри» (Иов. 2:9). Вот поистине слова дьявола! «Ты все еще тверд?» Это вопль того, кто терпит искушение. Меня искушают, а ты говоришь: «Все еще тверд?» Меня поражают, а ты изнемогаешь под ударами, на меня падающими? Доколе ты будешь сидеть, ожидая день ото дня спасения? Против воли воспевает диавол добродетели праведника, провозглашает его терпение, (свидетельствуя), что он боролся с надеждой. Доколе? Заметь дальше мудрость писателя книги. И воззри (в русском переводе этих слов нет), говорит, на нее, «сказал ей» Иов (2:10). Не сказал: выслушав ее слова, но воззри; почему — воззрев? Разве он не знал своей жены?.. Это выражение — воззрев — показывает, что не на нее он смотрел, но на того, кто в ней. Посмотрел Иов на дьявола: он увидел того, кто говорил некогда устами змея и кто теперь говорит устами жены» (http://azbyka.ru/otechnik/?Ioann_Zlatoust/o_iove=3).
Таким образом, свт. Иоанн видит в жене Иова «исконное орудие дьявола», оставленное в живых лишь для того, чтобы духовно добить бедного праведника.
Святитель Астерий Амасийский (современник Иоанна Златоуста) в «Беседе на слова Евангелия от Матфея: ‘По всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?’» смотрит на этот поступок иначе: «Знал я женщину, и притом цветущую, которая и волосы остригла и переоделась в мужскую одежду, чтобы не разлучаться с мужем, находящимся в бегах и укрывательстве. Рабом представляясь, она действительно рабствовала любви; и такую жизнь вела в течение многих лет, странствуя из места в место, из пустыни в пустыню. Таковою же находим мы и жену терпеливейшего Иова. Ведь и его оставили все: и льстецы утекли вместе с богатством, и друзья соразмерили дружбу только со временем счастья, – а если когда и являлись, то их присутствие было укоризною, а не посещением больного, – прибавлением несчастия, а не облегчением (Иов. 16.2), потому что и утешители в бедах все негодовали против него. Одна только она, некогда знатная, сидела при муже на навозе, соскабливая гной и извлекая червей из ран. Так (поступила) подруга жизни, а не соучастница только в счастье, неразлучный друг, а не льстец при наслаждениях, – единственный добрый остаток от всего благополучия, всего самого дорогого и родного. От этой крайней и чрезмерной любви к мужу впала она даже в грех богохуления, посоветовав ему сказать некое слово хульное на Бога и ускорить кончину, чтобы не терпел он дальнейших наказаний, и она не видела (его) в беспрестанных скорбях (Иов. 2.9). О собственном затем несчастии вдовства она не размышляла; об одном только заботилась, чтобы муж избег невыносимой жизни» (http://azbyka.ru/otechnik/?Asterij_Amasijskij/beseda_na_slova_evangelia).
Итак, святитель Астерий говорит о том, что жена Иова – «единственный добрый остаток от всего благополучия, всего самого дорогого и родного». И такие слова своему мужу («похули Бога и умри») она сказала из любви и жалости к нему. Бедная женщина в один миг осталась без детей, которых было так тяжело и родить, и воспитать, без имущества. И каждый день смотрела на то, как страдает любимый человек. Из речи свт. Иоанна это все куда-то исчезло. А вот свт. Астерий, хвала Мерлину, обращает на это внимание: дама тяжко страдала сама, но смотреть на мучения любимого мужа ей было еще труднее, поэтому и произнесла она с горя такие слова.
Это всего лишь один пример. Два святых епископа, две разные точки зрения на один и тот же поступок.
В настоящее время часто можно услышать, что слова Святых Отцов Православной Церкви – не критерий истины, что
Святые Отцы могли ошибаться. Об этом говорят уже не только некоторые священнослужители, учащиеся духовных школ, монашествующие, но и миряне. Но православно ли такое учение? Откуда оно берет свое начало? Может ли быть такое, что Святые Отцы действительно ошибались? Эти вопросы предложены участникам дискуссий.
ДИСПУТ:
СТОРОНА «Б»
Конечно, Святые Отцы могли ошибаться. Примеров тысячи. Вот даже Григорий Нисский. На V Вселенском Соборе было осуждено учение о конечности будущих вечных мук. А он в своих писаниях выступает как носитель этого учения.
СТОРОНА «А»
Свт. Фотий, Патр. Константинопольский, в своем сборнике «Тысяча книг», содержащем отзывы на прочитанные им книги в главе «Свт. Герман, Патр. Константинопольский», приводит выдержки из его труда, не сохранившегося до нашего времени, в котором святитель исследовал труды свт. Григория и пришел к выводу, что ложное учение о конечности будущих мук в его писания внесено еретиками.
СТОРОНА «Б»
В 611-м ответе преподобный Варсонофий Великий говорит: «Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое.
Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те, и другие слова приписаны были им…
Таким образом перемешались учения, и все, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось.
Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святаго слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же святой муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие».
СТОРОНА «А»
Тот же святой (немного раньше по содержанию этого же труда) говорит: «Нам должно стараться о том, о чем старались отцы наши авва Пимен и прочие. Сие старание научает вменять себя ни во что, ни с кем себя не сравнивать, считать себя землею и пеплом. А то [поиск ошибок святых отцов] научает считать себя мудрым, приходить в гордость, придавать себе значение, при всяком случае сравнивать себя с другими и чуждаться смиренномудрия». Наоборот, преп. Варсонофий предостерегает нас от этого.
СТОРОНА «Б»
Это что-то новое…
СТОРОНА «А»
Нет, мы не вводим ничего нового, но только отстаиваем святоотеческое учение. А вы пропагандируете лжеучение католического лжебогослова Пьера Абеляра (1070-1130). Он впервые высказал мысль, что Святые Отцы якобы могут ошибаться. Затем ее подхватили протестанты, от которых она перекочевала в умы и книги протестантствующих богословов Русской Православной Церкви.
СТОРОНА «Б»
Тем не менее все патрологи говорят о том, что Святые Отцы могли ошибаться.
СТОРОНА «А»
В этом заключается их трагическая ошибка. Ибо есть Святые Отцы, в писаниях которых нет ошибок. «Тот понимает [писания святых], кто видит изречения [их] непоколебимыми, – пишет священномученик Петр Дамаскин, – и премудростию Духа обретает сокровенные тайны, подтверждаемые Божественными Писаниями. Таковы были в особенности три великих светила: Василий, Златоуст и Григорий. Они находили подтверждение или в том же, или в другом изречении Писания. И нечего тут сказать желающему противоречить, ибо не извне приводят они свидетельство, чтобы кто-нибудь мог сказать: это свое разумение, но из самого предлежащего содержания, или из другого Писания, изъявляющего это. И поистине: ибо от Святаго Духа получили они, как достойные, и разумение, и глаголание».
Об этом же пишет и свт. Игнатий (Брянчанинов): «Нахожу способ получить сочинения св. угодников Божиих, с жаждою начинаю читать их, глубоко исследовать. Прочитав одних, берусь за других, читаю, перечитываю, изучаю. Что прежде всего поразило меня в писаниях Отцов Православной Церкви? — Это их согласие чудное, величественное. Осмнадцать веков в устах их свидетельствуют единогласно «единое» учение Божественное».
Причем, свт. Инатий всю жизнь изучал святоотеческие писания. Он не был академическим патрологом, но был патрологом-практиком, который не просто изучал писания святых Отцов, но и в меру сил старался воплотить их в жизнь, т.е. стремился усвоить себе сам дух их. Это наиболее верный подход к святоотеческим писаниям, который предохраняет от искаженного понимания их творений.
Наконец, и сама Церковь засвидетельствовала ложность лжеучения П. Абеляра и современных модернистских патрологов. Святые Отцы Пятого Вселенского Собора на третьем заседании засвидетельствовали: «Мы следуем во всем святым отцам и учителям Церкви: Афанасию, Иларию, Василию, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Амвросию, Августину, Феофилу, Иоанну Константинопольскому (Златоусту), Кириллу, Льву, Проклу. Принимаем и других святых и православных отцов, которые в святой Божией Церкви непорочно проповедовали правую веру до конца жизни».
Кому же нам больше верить: Вселенским Соборам или современным патрологам, пересказывающим лжеучения западных еретиков?
Источник: http://dobrievesty.ru/47-mogli-li-oshibatsya-svyatye-otcy.html
ruskalendar.ru/news/detail.php?ID=16397
Всем нам знакома фраза: «Знал бы где упасть – соломки бы подстелил». Так и мы, оглядываясь на нашу прожитую жизнь, непрестанно сожалеем о содеянных нами ошибках. И как хочется вернутся лет этак на «ндцать» назад и прожить свою жизнь заново, правильно и без ошибок, за которые, в последствии, становиться так мучительно больно…
К сожалению, такой возможности у человеческого рода – нет, вот и приходится нам нести в своем сердце груз тяжелых и непоправимых ошибок, совершенных нами в нашей жизни по неведению и незнанию.
Часто приходит чувство тоски и уныния, мы чувствуем свою несостоятельность в жизни, будущее наше не предвещает нам ничего хорошего, мы словно рыбы, выброшенные на берег, задыхаемся от душевной тоски и внутреннего одиночества.
Но, дорогие друзья, не будем отчаиваться и унывать! Необходимо помнить и понимать всем своим израненным сердцем, что все, что ни происходило с нами в нашей жизни – было попущено нам Богом для спасения нашей души! Как ни странно, но именно наше раскаяние и сожаление об ошибках нашей прошлой жизни – это и есть наш первый и самый главный шаг к спасению своей безсмертной души!
Раскаиваться в ошибках своей прожитой жизни – значит реально осознавать, что содеянные нами в прошлом дела – это грех. А осознание собственных грехов – это и есть открытая дверь в нашу новую жизнь! Ведь теперь, когда у нас больше опыта в жизни, пусть и совсем не приятного опыта, мы действительно имеем шанс начать новую жизнь, ту, о которой мы так мечтали!
Мы так же должны осознанно понимать, что именно благодаря нашим ошибкам, мы имеем шанс начать все с начала, ибо ценим жизнь свою, как особый и тернистый путь, приведший нас к Богу!
Нам дарит великое утешение то, что после Таинств Исповеди и Святого Причащения, все наши грехи и прегрешения утрачивают свою власть над нами, они попросту исчезают, перестают быть навсегда. И мы опять становимся чисты и невинны, как и в начале нашей жизни, а, значит, мы можем и должны начать новую для себя жизнь, не совершая прежних ошибок, и, с Божией помощью, не допуская новых!
Если ошибки прошлого нас мучают и терзают, мы должны перестать думать о них, ибо все, рассказанное нами на исповеди священнику, прощено и забыто. Следовательно, нам надо прекратить оглядываться назад, а идти только вперед, ибо, по Евангельским словам Спасителя, оглядывающийся назад не благонадежен для Царствия Небесного!
Ошибки прошлого не должны отравлять нашу жизнь. Как только мы осознаем, что без этих ошибок был бы невозможен наш путь к Богу, то мы сразу перестанем впадать в тоскливое болото уныния и отчаяния, а будем непрестанно твердить – Слава Богу за все!
Приблизительное время чтения: 2 мин.
Понятия святой и безгрешный не синонимы. Так же как не синонимы святой и бесстрастный, святой и никогда не ошибающийся, святой и хороший человек. Святой — это кающийся грешник, то есть человек, трезво оценивающий свое духовное состояние, видящий свои грехи и в своем устремлении к Богу желающий всеми силами от них избавиться. С этого горячего желания измениться — а это и называется покаянием — и начинается движение к святости. Как однажды сказал протоиерей Димитрий Смирнов, в Царство Небесное идут кающиеся грешники, а хорошие люди — на доску почета.
В истории был только один человек, который прожил жизнь, не совершив ни единого греха. Это Иисус Христос, в личности Которого человеческая природа неслитно, нераздельно, неизменно и неразлучно соединилась с природой Божественной. В Нем всем нам открыта возможность спасения, обретения Царства Небесного. Однако для того, чтобы спастись, необходимо потрудиться, по слову Спасителя: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф 11:12). Это усилие связано с преодолением греховных наклонностей, постоянной работой над собой, стремлением приобрести те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Флп 2:5). На этом пути и происходит встреча с Духом Святым, благодать Которого восстанавливает и преображает нашу природу, способствует нашему возрастанию в подобие Божие. Человек действительно начинает быть водимым Духом Святым.
Но водительство Святого Духа не означает превращение человека в некоего благочестивого зомби, мыслями, чувствами, действиями и словами которого руководит кто-то другой — наша уникальная личность сохраняется. В Священном Писании мы читаем о людях, которые находились в непосредственном общении с Богом и одновременно испытывали самые разные эмоции, действовали вразрез с повелениями Божьими, ошибались. Так, пророк Моисей, которого церковная традиция называет Боговидцем, препирается с Богом, сопротивляется Ему, возражает. Святой Дух не отбирает у человека свободу — в том числе свободу ошибаться и заблуждаться. Именно поэтому в Православии нет учения о чьей-то личной безошибочности, а все догматы и вероучительные положения принимались соборным разумом. Хранительницей Истины выступает Церковь, основанная Самим Господом, а не отдельные личности, пусть даже самые святые.
Любой человек — и святые тут не исключение — несет на себе отпечаток эпохи, на него влияют условия, в которых он вырос, образование, социальное окружение. Во все времена истории Церкви это хорошо понимали. Поэтому канонизация — общецерковное прославление святого — не означает автоматического одобрения всех его поступков. Так, святой Кирилл Александрийский долгое время испытывал сильную неприязнь к святителю Иоанну Златоусту и лишь спустя почти двадцать лет после смерти последнего признал свою неправоту. Тем не менее они оба были канонизированы Церковью. Святой Иосиф Волоцкий много потрудился на ниве духовного просвещения, однако суровые меры по искоренению ереси, к которым он призывал, представляются довольно сомнительными. Однако и он, и его оппонент как по вопросу о преследовании еретиков, так и по вопросу о церковном имуществе преподобный Нил Сорский прославлены в лике святых.
Таким образом, признавая влияние времени и места, а также немощи и ошибки, свойственные людям, Церковь, рассматривая вопрос о канонизации, обращает внимание на то главное, что двигало человеком в его жизни, — стремление к Богу и желание послужить Ему.
Мы все совершаем множество ошибок. Ошибок, за которые потом (или сразу же) приходится дорого расплачиваться. Которые мы долго и мучительно вынуждены исправлять. Мы расходуем лишнее время, силы, сжигаем нервные клетки, ссоримся с близкими людьми или вовсе теряем их. Не будь этих ошибок, наша жизнь была бы принципиально иной – куда легче, светлее, чище, лучше.
Соглашусь: от ошибок никто из нас не застрахован, совершенно избежать их представляется невозможным. Но вот замечательный, крайне действенный способ, позволяющий их минимизировать, а следовательно, в значительной степени упростить нам жизнь.
Способ этот сводится фактически к одному непреложному правилу: не быть опрометчивым. Правилу, кратко сформулированному, но бесконечно значимому. Оно подразумевает, что мы не должны принимать опрометчивых решений, совершать опрометчивых поступков. Даже в сердце своем нам не следует опрометчиво гневаться, расстраиваться и радоваться, кого-то осуждать и кого-то возводить на пьедестал как образец для подражания.
Как обычно происходит? Мы слышим возмущающее наш внутренний мир известие и реагируем на него – радуясь, гневаясь или скорбя. Или как-то еще. И – ошибаемся. И не только мы.
Замечательный подвижник древности святитель Епифаний Кипрский узнал о том, что святитель Иоанн Златоуст… враг Церкви. Ему приводят доводы, он убежден ими, он безмерно горяч и ревностен в своей любви к Церкви. Что остается? Отправиться в Константинополь и принять деятельное участие в низложении с кафедры этого архипастыря. И нимало не усомнившись, святой Епифаний устремляется в столицу Византии. Им движут самые чистые и благородные побуждения, самая возвышенная любовь. Беда лишь в одном: он не озаботился тщательно выяснить, все ли рассказанное ему правда? И более того: правда ли хоть что-то из рассказанного?
Свою ошибку он понял уже позже – в Константинополе. И покинул его – с болью, горечью и стыдом. И умер на корабле, уносящем его прочь от опутанного интригами и клеветой, словно щупальцами гигантского спрута, города.
Мир, в котором мы живем, безмерно сложен: сложность, присущая каждому из нас, множится на наше множество. Мы по-разному видим, по-разному излагаем, по-разному воспринимаем. И все это создает такой хаос, такую путаницу – хоть на глобальном уровне, хоть на бытовом, – что мгновенно в ней не сориентируешься, не разберешься.
Вот почему так важно никогда не следовать в той или иной ситуации первому импульсу и, повинуясь ему, не предпринимать что бы то ни было, не высказывать оценку, не отдавать первому возникшему чувству свое и без того издерганное и изношенное сердце.
Простое правило: не быть опрометчивым.
Услышав что-то, столкнувшись с чем-то, подумав о чем-то, прежде всего задать себе вопрос: а достаточно ли у меня информации для того, чтобы делать какие-то выводы, или только малая ее крупица? Вижу ли я происходящее с разных ракурсов, сторон, или мой взгляд узок и мнение – однобоко?
Задумайся: видишь ли ты происходящее с разных ракурсов, или твой взгляд узок и мнение – однобоко?
Позаботился ли я расспросить, что и как, всех участников случившегося, или же доверился одному и, возможно, не самому надежному и добропорядочному? Как часто бывает, что, выслушав, скажем, одну из сторон конфликта, ты уверен в ее правоте. Но выслушаешь вторую, и твоя уверенность колеблется: кажется теперь, что права именно эта, вторая сторона. А встретишься с обеими сразу, постараешься вникнуть во все и скажешь, как некогда премудрый Ходжа Насреддин: «И ты прав, и ты прав, неправ лишь тот, кто поставил меня судить вас». Ну а нас, как правило, никто судить и не ставит.
Скольких скорбей и болезней можно избежать, если быть по-настоящему осмотрительным! Скольких конфликтов, скандалов, ссор! Скольких невосполнимых потерь! И скольких грехов…
Как же это важно – не быть опрометчивым!
Если случится кому видеть, что брат его согрешает, не должно презреть его и умолчать об этом, попуская ему погибнуть, не должно также ни укорять, ни злословить его, но с чувством сострадания и страхом Божиим должно сказать тому, кто может исправить его, или сам видевший пусть скажет ему с любовью и смирением, говоря так: «Прости, брат мой, если не ошибаюсь, мы нехорошо это делаем». И если он не послушает, скажи другому, о котором знаешь, что он имеет к нему доверие, или скажи старцу его или авве, смотря по важности согрешения, чтобы они его исправили, и потом будь спокоен. Но говори с целью исправить брата своего, а не ради празднословия, и не для укорения его, не из желания обличить его, не для осуждения, и не притворяясь, что исправляешь его, а внутри имея что-либо из упомянутого. Ибо, поистине, если кто скажет и самому авве его, но говорит не для исправления ближнего или не для избежания собственного вреда, то это грех, ибо это злословие; но пусть он испытает сердце свое, не имеет ли оно какого-либо пристрастного движения, и если так, то пусть не говорит. Если же он, рассмотрит себя внимательно, увидит, что хочет сказать из сострадания и для пользы, а внутренне смущается некоторым страстным помыслом, то пусть он скажет авве со смирением и о себе, и о ближнем, говоря так: «Совесть моя свидетельствует мне, что я хочу сказать для исправления брата, но чувствую, что имею внутри какой-то смешанный помысл, не знаю, оттого ли, что имел некогда неприятность с этим братом, или это искушение, препятствующее мне сказать о брате для того, чтобы не последовало его исправление»; и тогда авва скажет ему, должен ли он сказать, или нет. Бывает же, что иной говорит не для пользы брата своего, не по опасению собственного вреда и не потому, что помнит какое-либо зло, но рассказывая просто так, из празднословия. Но к чему такое злословие? Часто и брат узнает, что о нем говорили, смущается, от чего приходит скорбь и еще больший вред. А когда кто говорит, как мы сказали, единственно ради пользы брата, то Бог не попустит, чтобы произошло смущение, чтобы не последовала скорбь или вред.
священник Дмитрий Моисеев
В современном богословии, к сожалению, все сильнее намечается тенденция возрождать к жизни некоторые богословские мнения, которые хотя и высказывались отдельными Святыми отцами, но тем не менее не были приняты Церковью. В оправдание такому подходу приводится католическая теория о так называемых теологуменах (частных богословских мнениях), согласно которой имеет право на жизнь любое утверждение, если только оно было высказано святым. Раз этого утверждения придерживался человек святой, то оно является лишь его частным взглядом, но никак не ошибкой, и любой христианин имеет право его разделять. С другой стороны, некоторые верующие считают кощунственной даже саму мысль о возможности ошибок в святоотеческих творениях. Поэтому нелишне будет узнать отношение Церкви и самих отцов к этому вопросу.
Наиболее четко отношение Церкви к этой проблеме выразил преп. Варсонуфий Великий, отвечая на вопрос одного из монахов своей обители, заданный по поводу отдельных аспектов учения свт. Григория Нисского. Сам преподобный при этом открывает и подчеркивает, что говорит по особому откровению, полученному им от Бога. Это заставляет исключить в данном случае возможность ошибки. Итак, давайте обратимся к книге «Преподобных отцев Варсануфия Великаго и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников»:
Вопрос 610. …Св. Григорий Нисский… говорит, что мучение будет смягчено и окончится. Итак, скажи, Отец мой, почему такой человек не говорит справедливо, как прилично было бы мужу Святому, сподобившемуся беседовать по внушению Духа Святаго. Также и о рае некоторые Отцы и учители несогласны между собою… И в других главах Писания можно найти некоторое разногласие. Просим тебя, Владыко, объясни нам сие…
Ответ Варсануфия. …Итак послушайте, что Бог открыл мне, за три дня до того, как вы написали мне свой вопрос… Не думайте, чтобы люди, хотя и святые, могли совершенно постигнуть все глубины Божии; ибо Апостол говорит: отчасти разумеваем и отчасти пророчествуем (1Кор.13:9)… Святые, сделавшись учителями, или сами собою, или принуждаемые к тому другими людьми, весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, т.е. учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и таким образом мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и Святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те и другие слова приписаны были им. Принимая от других, преуспев и сделавшись лучшими, Святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследывая слов их, тогда как им должно было исследовать оные, и через молитву к Богу и вопрошения просвещенных Духом удостовериться, справедливы ли они. Таким образом перемешались учения, и все, что говорили сии Святые мужи, их имени приписывалось. Итак, когда слышишь, что кто-либо из них говорит о себе, что он от Духа Святаго слышанное поведает, то сие несомненно, и мы должны тому верить. Если же Святый муж и говорит о вышеупомянутых мнениях, то не найдешь, чтобы он подтверждал слова свои, как бы имел утверждение свыше, но они проистекли из учения прежних его учителей, и он, доверяя знанию и премудрости их, не вопрошал Бога, истинно ли сие…
Вопрос 611. …Почему Бог попустил таким мужам иметь неправильные мнения, хотя они не просили о сем разумении; но почему не дано оно им туне для отвращения вреда, который могут получить впоследствии читающие? – Ибо хотя они сами и не преткнулись ни в правой вере, ни в добродетели, но подобные мне, слабые и нерадивые, веря им несомненно, легко могут получить чрез то вред, в неведении сказанного вами, что и Святые не могли постигнуть всех таинств и что они не помолились Богу об удостоверении, справедливы ли оныя мнения, или нет…
Ответ: Бог не оставил таких мужей в заблуждении, потому что тот оставляет другого в заблуждении, кого спрашивают о пути, но он не говорит истины. Святые же не вопрошали Бога о сем, чтобы узнать от Него истину. Если же говоришь, почему Бог благодатию Своею не воспрепятствовал им в том для пользы других, которые впоследствии будут читать их писания, то можешь сказать и о всяком грешнике: почему Бог не воспрепятствовал ему Своею благодатью, когда знал, что он грехами своими соблазнит многих, и многие получат через него вред. В таком случае и жизнь человеческая будет уже не свободная, но подверженная насилию. И кто может воспрепятствовать Богу спасти таким образом всякого человека? Что же, разве в Писании не находятся такие изречения, о которые претыкаются неведающие и неразумеющие духовного смысла Писания? Итак, должны ли мы сказать, почему Бог не открыл всем духовного смысла Писания, чтобы люди не получали вреда, но предоставил Святым, бывшим в различные времена, труд изъяснить нужное? Для того-то и постановлены учителя и истолкователи, как говорит Апостол (1Кор.12:28; 30)… Как Господь явил нам путь жизни через Пророков и Апостолов, хотя каждый из них говорил частно, и Бог не вещал исключительно чрез одного из них, а оставленное одним по воле Божией сказано другим, так творил Бог и со Святыми, после них бывшими: о чем одни говорят сомнительно, то истолковывают следующие за ними, чтобы Бог всегда прославлялся чрез Святых Своих».
Подобное отношение к этому вопросу мы находим и у других св. отцов. Так,преп. Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о книгах бл.Августина, замечает: «Даже у весьма ученых мужей есть то, что можно рассматривать, подвергая сомнению» (цит. по Иером. Серафим (Роуз). Вкус истинного православия. М., 1995, стр. 31).
Святой патриарх Фотий также дает православную оценку ошибочным мнениям, встречающимся у святых отцов: «Мало ли было затруднительных положений, которые вынуждали многих Отцов частью выражаться не точно, частью говорить по применению к обстоятельствам при нападении врагов, а иное и по человеческому неведению, которому подпадали и они? Если иные и говорили не точно, или по неизвестной для нас причине даже уклонились от прямого пути, но исследований не было и никто не вызывал их к дознанию истины, – мы оставляем их в числе отцов, точно также, как бы они и не говорили того, частью за знаменитость их жизни и славу добродетелей, частью за непорочность веры их в прочих отношениях; но не следуем тем словам их, где погрешили они» (Цит. по Архиеп. Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви, Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1996, т.3, стр. 334).
Сам Блаженный Августин, который, несмотря на исповедание им ряда неприемлемых для православного сознания идей, тем не менее безусловно принадлежит к лику святых (его память празднуется 15 июня ст. ст.), в заключение своей книги «О Троице» писал: «Господи, Боже Единый, Боже Троице, то, что я сказал в этой книге от Тебя, пусть это будет принято как Твое; если же что-то я сказал от себя, то да простишь меня Ты, и те, кто Твои» (Иером. Серафим (Роуз), цит. соч., стр. 39).
Святой Марк Эфесский, говоря во «Втором слове об очистительном огне» по поводу тех ошибок, которые имеются в учении свт. Григория Нисского, отмечает: «Большая разница между сказанным в канонических писаниях и предании Церкви, и тем, что было отдельным из учителей частным образом написано или даже учением его; так – первому, как преданному Богом, мы должны веровать…, а второму – мы не должны безусловно веровать или принимать без исследования. Ибо возможно, что кто-нибудь и учителем является, а все же не все говорит совершенно правильно. Ибо какая нужда была бы отцам во Вселенских Соборах, если бы каждый из них не мог ни в чем отступить от истины. В этом, в известной мере, поскользнулись Дионисий, епископ Александрийский и Григорий Чудотворец; хотя один из них понес мученический венец, а другого самое наименование довлеет для хвалы» (Архим. Амвросий (Погодин), Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. «Сирин», 1994, стр. 128).
Святитель Василий Великий говорит о сщмч. Дионисии Александрийском (память 5 октября ст. ст.) так: «Я не восхищаюсь всем тем, что написано сим мужем; а есть нечто, что и совершенно не одобряю. Ибо, быть может, это был он,… кто первый дал семена … нечестию аномейскому. Причина же сего, думаю, не дурная направленность души, но – горячее желание противостать Савеллию» (Архим. Амвросий (Погодин), указ. соч., стр. 128).
Более того, ошибались даже Соборы, чьи решения признаны каноническими. Так, например, 16‑е правило Шестого Вселенского Собора исправляет ошибку, допущенную в 15‑м правиле Святого Поместного Неокесарийского Собора. отцы Неокесарийского Собора постановили, что в любом, даже очень большом городе, не должно быть более семи диаконов, ссылаясь при этом на книгу Деяний Апостольских. Отцы же Шестого Вселенского Собора поправили их, говоря, что служение тех диаконов относилось к потребностям трапез, а не к Таинствам, и поэтому к диаконам-священнослужителям не должно применяться численное ограничение (См. Книгу Правил, а также указ. соч. архим. Амвросия, стр. 28).
Таким образом, учение Церкви по этому вопросу говорит вполне однозначно, что мы должны сверять наши взгляды не с мнением одного или даже нескольких уважаемых Отцов, но с соборным преданием всей Церкви. Если же мы не должны слепо принимать все святоотеческие высказывания, относящиеся к вопросам догматическим, то есть безусловно важным для нашего спасения, то уж тем более мы не имеем права возводить в ранг истины те, ныне устаревшие, но общепринятые во времена того или иного Отца сведения из географии, медицины, естествознания и прочих наук только на том основании, что они встречаются в святоотеческих творениях. Ведь Св. отцы использовали научные данные своего времени не ради того, чтобы подтвердить или опровергнуть их, но чтобы с их помощью привести людей к размышлению о Боге, о Его свойствах и действиях в мире, и тем самым дать им духовную пользу. «У меня одна цель – все обращать в назидание Церкви,» – писал свт. Василий Великий (Беседы на Шестоднев, т.1, стр. 132). «Исследование о сущности каждого существа, или подпадающего нашему умозрению, или подлежащего нашим чувствам,… ни мало не послужит к назиданию Церкви» (там же, стр. 13–14).
Поэтому в этих случаях отцы, конечно же, не молились Богу, чтобы Тот открыл им истинность или ложность тех или иных научных положений (см. выше слова преп. Варсануфия Великого), а просто брали те утверждения, которые в их время казались несомненными. Например, тот же свт. Василий Великий в своих «Беседах на Шестоднев» говорит: «Некоторые заметили даже, что срубленные и обожженные сосны превращались в дубы» (стр. 88); «Кто же сомневается об эфире, что он не огнен, и не в раскаленном состоянии?» (стр. 53); «Что воспрепятствовало бы Чермному (Красному) морю наводнить собою весь Египет, который в сравнении с ним составляет впадину?… Египет ниже Чермного моря…» (стр. 65–66); «Огонь… совокупно занял все надземное пространство» (стр. 67–68); «Каждая стихия, вследствие общего качества, соединяется со смежной к ней стихией, а вследствие общения в сродном, соединяется и с противоположной. Например, земля, будучи суха и холодна, соединяется с водой по сродству холодности, а чрез воду соединяется с воздухом, потому что вода, поставленная в средине между землей и воздухом,… прикасается… холодностью к земле, а влажностью к воздуху» (стр. 71). Преподобный Иоанн Дамаскин, описывая в «Точном изложении Православной веры» научные данные, обычно предваряет их словами «говорят, что…». Однако же и он утверждает, что «кометы – некоторые знамения, объявляющие о смерти царей» (стр. 62 134); «всех ветров – двенадцать» (стр. 66 138). Также он принимает и учение Аристотеля о четырех стихиях. Естественно, ни один человек в настоящее время этих мнений не разделяет.
Объяснение свт. Григорием Нисским физиологии сна тоже является устаревшим. Никто теперь всерьез не будет говорить, что «когда внутри от естественной теплоты воскипает пища, пары… собираются в объемах головы наподобие дыма, просачивающегося в стенные щели. Потому, испаряясь оттуда через каналы чувственных способностей, расходятся по телу, причем неизбежно останавливается чувство, оттесненное проходом этих паров» (Св. Григорий Нисский. Об устроении человека. СПб., 1995, стр. 40).
И, безусловно, нельзя требовать от христианина, почитающего св. отцов, признания реальности существования птицы Феникс, о которой повествует выдающийся Отец Церкви рубежа I—II вв. сщмч. Климент Римский: «Около Аравии есть… птица, которая называется Феникс. Она рождается только одна и живет по пяти сот лет. Приближаясь к своему разрушению смертному, она… делает себе гнездо, в которое, по исполнении своего времени, входит и умирает. Из согнивающего же тела рождается червь, который, питаясь влагою умершего животного, оперяется» (1 Посл. к Коринфянам, гл. XXV. Писания мужей апостольских, Рига, 1994, стр. 128). О той же птице говорит и Тертуллиан.
Можно привести и еще не один десяток подобных цитат, но цель данной работы – не поразить читателя их количеством, а лишь подтвердить необходимость трезвого подхода к изучению святоотеческого наследия. Каждый христианин обязан уметь отделять в творениях отцов пшеницу горнего знания от плевел дольнего мира. Это ни в коей мере не умаляет нашего благоговения перед самими отцами, ибо наша Церковь устами великого богослова свт. Фотия Константинопольского призывает «не принимать как учение то, в чем они (Св. отцы) заблуждались, но лобызать человеков» (В. М. Лурье. Послесловие к книге св. Григория Нисского «Об устроении человека», стр. 174).
